Меню
Головна
Авторизація/Реєстрація
 
Головна arrow Філософія arrow Філософія С. Л. Франка

Філософія С. Л. Франка


Франк Семен Людвігович (1877 - 1950) - видатний представник російської релігійної філософії Срібного століття. Через свого діда, правовірного юдея, він долучився до юдейського богослов'я, а в зрілі роки вивчав єврейський філософський містицизм і вчення Каббали. У 1912 р. перейшов у православне віросповідання, але, за власним зізнанням, усвідомлював християнство «як нашарування на старозавітній основі». Різноманітний релігійний досвід значною мірою визначив його філософські побудови.

З 1894 р. захопився громадською діяльністю як прихильник соціал-демократії. У 1899 р. був заарештований і висланий з Москви без права проживання в університетських містах. Але восени цього ж року їде в Берлін, де відвідує лекції з філософії і економіки. У 1901 р. повертається в Росію, здає державний випускний іспит в Казанському університеті, а в 1905 р. переїжджає в Петербург, де з 1912 р. працює приват-доцентом університету. З 1917 по 1921 р. С. Л. Франк - декан і професор Саратовського історико-філософського факультету. У 1921 р. переїжджає в Москву, обирається членом «Філософського інституту», створює, разом з Н.А. Бердяєвим, Академію духовної культури.

Але у 1922 р. з великою групою вчених висилається з Росії. Найбільш значні свої праці пише за кордоном. Революційні події визначили його інтерес до суспільних проблем. У Берліні пише роботи: «Крах кумирів» (1924); «Сенс життя» (1926); «Духовні основи суспільства. Введення в соціальну філософію» (1930). Посилення фашистського режиму в Німеччині змушує С. Л. Франка переїхати в 1937 р. в Париж, де виходить його головний філософську працю «Незбагненне. Онтологічне введення у філософію релігії» (1939). З 1945 р. живе в Лондоні, де, розмірковуючи про природу зла, написав праці: «З нами Бог. Три роздуми» (1946); «Світло у темряві. Досвід християнської етики і соціальної філософії» (1949). Остання велика робота С. Л. Франка «Реальність і людина. Метафізика людського буття» опублікована в 1956р. після його смерті.

Центральне місце в філософії С. Л. Франка займають проблема людини, дослідження причин екзистенціальної кризи, що сталася на переломі двох епох, краху в результаті «жовтневого перевороту» 1917 всіляких кумирів, абстрактних гуманістичних цінностей, поверхнево-просвітницького розуміння особистості. Аналіз особистості, її внутрішнього світу, онтології цього світу, зв'язку людини з буттям, з Богом, прояви людського буття у творчості, мистецтві, моралі, релігії - все це тематика робіт Франка.

Найважливіша проблема філософії С. Л. Франка - проблема буття, дослідженню якої присвячена його головна книга «Незбагненне. Онтологічне введення у філософію релігії» (Париж, 1939). В результаті зміни звичної практичною, утилітарною установки нам може, вважає Франк, відкритися досвід зовсім іншого роду реальності - досвід буття. Усе пізнане, знайоме відкривається для нас незбагненна таємниця, причому тим більша, чим більше предмет закорінений в останніх глибинах буття - в конкретній реальності більше, ніж у абстрактних змістах, у живій істоті більше, ніж в неорганічному тілі, в людській душі більше, ніж у рослині чи тварині. Тому всяка реальність в її конкретності методологична і тому сверхрациональна, тобто незбагненна по суті. Вона перевершує все, выразимое в поняттях, та сама тонка і точна теорія відповідає трансдефинитной сутності реальності лише так, як «неабияк збитий хрест годиться для живого тіла, яке на ньому розпинається».

Міркування С. Л. Франка про буття

Філософські основи психології розроблені С. Л. Франком у його книзі «Душа людини (Досвід введення у філософську психологію)». М., 1917. У цій книзі він досліджує сферу інтелекту як існування, просякнутого суб'єктивністю, а також зміни, що відбуваються в ній, коли її розглядають як об'єкт; він проводить відмінність між духовним і психічним і, простежування шляху, за яким наша психічна життя взаємно пов'язаний з світом як цілим, за допомогою пізнавальної діяльності, з одного боку, і сверхличных інтересів - з іншого, показує, що людська душа є мікрокосмос.

Вчення, викладене в «Предмет знання» і в «Душі людини», розроблена далі в «Незбагненний». Область постижимого включає все раціональне, тобто все те, що підпорядковане законам тотожності, протиріччя і виключеного третього, все, в чому міститися тотожні періодичні елементи, що належать світу, відомі нам і знаходять своє вираження в поняттях. Ця область постає перед нами як «об'єктивне буття». Наше пізнання її в поняттях абстрактно і раціоналістично. Пізнання об'єктів не охоплює всього, що містить реальність: містичний досвід відкриває нам глибоку сферу, невимовну в поняттях і «незбагненну»; єдине пізнання, якими ми можемо володіти, приймає форму docta iqnorantia (мудрий невігластво), користуючись терміном Миколи Кузанського. Франк відкрив наявність цієї сфери «на трьох рівнях буття»: 1) в об'єктивному існуванні; 2) в нашому власному бутті, як наша внутрішня життя, психічна і духовна; 3) «на тому рівні реальності, який як первинна основа і всеосяжне єдність об'єднує ці два різнорідних світу і забезпечує їх основу».

Об'єктивне існування не вичерпується послідовними актами пізнання: завжди залишається нескінченний залишок все ще не пізнаного не вичерпаного, тому що наші сили обмежені. Але Франк цікавиться незбагненним як таким. Ідеал пізнання є об'єкт як «сума або система (навіть якщо вона буде нескінченною) визначеності; те, що ми називаємо об'єктивним світом, складається з такого однозначного певного змісту. То зміст реальності, яке виражене в абстрактних ідеях, не є самою реальністю, воно корениться в тому, що містить його в щось таке, що може бути позначена як «повнота», «первинне внутрішнє єдність», «конкретність», «життєвість»; воно не може бути розчленоване на певні змісту і є трансрациональным і по суті незбагненним. Таким чином, ми маємо, так би мовити, не один, а два роди знань і понять і «безпосередню інтуїцію об'єкта в його металогической цілісності і суцільності (первинне пізнання). Між обома пологах пізнання не існує логічна тотожність, а лише «металогическое схожість»; «конкретний спосіб існування перекладається нами на мову ідей», щось в такому ж роді, «як і схема матеріального тіла в трьох вимірах, яка може бути зображена на плоскій поверхні». Певне є точним, а конкретна металогическая реальність - трансдефинитной; вона єдина у своєму роді, тобто індивідуальна; будучи більше всякої даної, тобто будь певної величини, вона «трансфинитна». Кожен сегмент, кожна точка буття має в своїй основі «невизначений первинний хаос трансфинитного». Потенційність завжди містить елемент невизначеності і невизначеність, тобто свободи. Реальність включає у собі єдність раціональності й ірраціональності, тобто необхідності і свободи. Однобічність раціонального пізнання реальності має бути подолана за допомогою діалектичного мислення.

Абсолютне буття як всеосяжне Всеєдність неможливо споглядати, оскільки «те, що споглядається, передбачає поза себе акт споглядання і споглядає суб'єкта». Потенційність мислення, пізнання чи свідомості є елемент абсолютного буття не як «даного», а як «даного самому собі», як «володіння». Абсолютне буття є ipso facto, «буття для себе». У цьому складається рішення проблеми трансцендентного: всеосяжне буття перебуває в кожному я і разом з тим « з нами і для нас»; «ми усвідомлюємо самих себе як власне самооткровение в нас». Франк позначає це всеосяжне буття, яке характеризується абсолютностью, терміном реальність. Як єдність істини та існування реальність є «сама безпосередність», «мовчазно виражає себе в німому, неизъясномом досвід». Вона являє початкове і невимовне єдність: «Я єсмь - значить існує щось» («I am - there is») - як брахман і атман індуської філософії, тобто конкретна повнота, не розірвана на зовнішній світ: вона є життя взагалі.

Внутрішнє буття є єдність переживання і пережитого, як свідомого, так і підсвідомого; воно є життя як буття для себе у формі «я єсмь». Є воно тим самим незбагненним, запитує Франк, яке відкривалося нам як всеохоплююча реальність? Він відповідає, що неподдающаяся визначенням сутність незбагненного «ніколи не буває однієї і тієї ж або тотожною самій собі, але в кожен момент і в кожному своєму конкретному прояві вона є щось абсолютно нове, єдине у своєму роді і неповторне».

Без такого самовизначення безпосереднє буття для себе не є повнота реальності - це тільки «прагнення до буття», «суб'єктивність, подібна сновидіння», що вимагає завершення, яке повинне перевершувати себе, щоб придбати свою душу через її втрату. Найбільш загальною формою такої трансцендентності - пізнавальної - є просто ідеал; повинна бути також реальна трансцендентність - вихід поза до «тобі» і всередину - до духу.

Безпосереднє буття для себе, як стверджує Франк, може стати «моїм» я по відношенню до «тобі», яке входить до «мене» при переживання любові, ненависті і тому подібного або навіть при простій зустрічі поглядами двох пар очей. Таке реальне взаємопроникнення між «я» і «ти», що зберігає тим не менше їх протилежність, представляє інший приклад антиномічного монодуализма. В любові «двоє стають одним», і це можливо тому, що «їх потаємної глибині» під всеединстве вони суть одне. Єдність «я» і «ти» є «ми» - єдиний у своєму роді аспект реальності, що лежить в основі суспільства, і глибше, ніж «я».

Міркування С. Л. Франка про божество

Душа звільняє себе від самовільної, позбавленої підстави «суб'єктивності», шляхом трансцендентності всередину, в глибину, до духу, є «об'єктивним буттям» не в сенсі буття об'єкта, але буття актуальною, завершеною, стійкої реальності, що має цінність в собі самій і, отже, також надає сенс нашої психічної життя. Особистість є «самість, також протистоїть вищим, духовним, об'єктивно значущим силам, як і пройнята ними і представляє їх»; вона - образ Бога, принцип надприродного буття, яке проявляється в безпосередньому бутті для себе. Вона здатна до справжньої свободи, що означає «буття у самого себе». Вона - індивідуальність, бо вона єдина у своєму роді і незамінна.

Незважаючи на різке розходження між об'єктивним існуванням безпосереднім буттям для себе, вони належать до одного і того ж світу, а отже, повинен існувати загальний джерело їх - єдність, яка обіймає їх обох. Первісна основа цього всепримиряющего єдності може бути знайдена за допомогою «більш глибокого проникнення у сферу внутрішнього життя». Коли ми досягаємо первісної основи, то виходимо за межі існування; цей принцип є єдність існування і цінності, єдність реального та ідеального, більш могутнє, глибоке та значне, ніж всяке актуальне існування; воно поєднує буття і справедливість, істину-правдивість, правду-справедливість. Як єдність протилежностей цей сверхэкзистенциальный принцип є незбагненне як таке. Краще всього буде його описати як Святе Божество, залишаючи слово «Бог» для позначення певної форми одкровення «Святого». Наше мислення може обертатися лише навколо» цього незбагненного принципу, намагаючись визначити сенс, в якому Він «є», щоб пояснити його суттєве ставлення до всього іншого і описати форми, в яких Він виявляє себе перед нами в об'єктивному світі. У звичайному сенсі слово «є» застосовується лише до окремих сутностей. Божество не є, а «перебуває в Божественності, Святості і творить буття як таке». Присутність Божества аксіоматичної і, отже, не може бути доведено ні дедуктивно, ні індуктивно. Лише онтологічний доказ буття Бога знаходиться на правильному шляху, якщо тільки воно розуміється в тому сенсі, що ідея Бога і зміст цієї ідеї нероздільні.

Божество «не може бути виділено з реальності, бо його сутність полягає в тому, щоб бути основою і джерелом реальності»; вважаючи іншу реальність «поза себе», Божество все ж володіє нею «в собі і через себе». Божество є «Бог з нами», подвійне єдність «Бога і мене» без поділу і змішування. «Бог з нами» первинній «тебе» як трансцендентального умови форми «ти», що створює відношення любові, яка завжди буває релігійної: любов до Бога є первісна основа любові до ближнього. Моє подвійне єдність з вічним «ти» Бога передбачає, по-перше, абсолютну самоочевидность Бога, яка значніше, ніж очевидність мого власного існування, і, по-друге, збереження мого єства, мого безсмертя.

Як потік любові, Бог створив мене і забезпечив основу для мене. «Він містить мене в собі, так би мовити спочатку. Звідси глибока ідея про Вічне і Небесну Людину, яку ми знаходимо в усіх великих релігіях».

Поряд з проблемою «Бог і я» перед нами стоїть проблема «Бог і світ». Світ, говорить Франк, є певний «це», актуальне і безособове буття. До самого останнього часу це здавалося раціональним за формою, але хаотичним і безглуздим за змістом. Ще гірше, що воно байдуже до добра і зла, а в дійсності швидше вороже до добра. Тому дуже важливо вирішити питання щодо основи всесвіту - не як метафізичну проблему про її причини, але в тому сенсі, що можна говорити про її виникнення з її первісної основи. Вчення про створення світу з нічого не може бути, однак, зрозуміло буквально: по-перше, ніщо, з якого, як вважають, світ повинен був бути створений, «є просто слово, нічого не значуще»; по-друге, «організація світу вже припускає час, але про самому часі можна, у відомому сенсі, думати тільки як про елемент або вимірі космічного буття». На цій підставі Франк приходить до висновку, що «створення світу» Богом полягає в доданні йому цінності і сенсу: «Світ має свою реальну опору і свою ідеальну основу в Бозі, а саме це і означає тварность світу». Світ безмірно тривав у часі по обох напрямках, і все ж у нього є абсолютна початок і кінець, не в часі, звичайно, а оскільки він має абсолютну основу і абсолютну мету. Таким чином, ідея еманації також містить деяку істину: відношення між Богом і світом є «внутрішнє єдність обох» або «подвійність єдиного. Це стосується як до світової сутності, так і до її існування». Сутність світу полягає в його бутті, що віддалено нагадує Бога, і це відчувається в сприйнятті краси. Світ є теофанія, саморозкриття Бога, «вбрання» Бога або його вираз - щось подібне до того, як тілесна форма є вираз духу. Таким чином, поряд з боголюдиною перед нами відкривається «теокосмизм» світу. Але емпіричний цей світ містить зло і добро. Звідси виникає проблема теодицеї.

Наявність зла не впливає на істину про існування бога, тому що реальність Бога «більше самоочевидна, ніж реальність фактів»; це є «реальність Бога всемогучого і всемилостивого». Звідси випливає, що зв'язок між Богом і «поганим» емпіричним світом «антиномично трансрациональна і самоочевидна тільки як незбагненне». Іншими словами, «проблема теодицеї абсолютно нерозв'язна раціонально, необхідно і, по суті, нерозв'язна в принципі». Пояснити зло - значить знайти його основу, його зміст, тобто виправдати його. «Але це суперечить самій сутності зла», як того, «чого не слід було бути». Звідси «єдино правильне ставлення до зла полягає в тому, щоб відкинути його, усунути його і, звичайно, не пояснювати його».

Я - маленька частинка світового цілого і його центр, в якому вона перебуває як ціле. Звідси, космічне гріхопадіння є моє гріхопадіння - гріхопадіння світу. Я піддаюся дії світових демонічних сил, і в той же самий час усі демонічні сили світу існують в мені». Зло, однак, «не в змозі зруйнувати загальне буття як таке», оскільки зло означає ізоляцію і ділення, «воно завжди пов'язане зі стражданням і вічною смертю не тільки жертви, але також і «носія зла», і це є доказом, так би мовити, абсолютної всемогутності Бога».

В книзі «з Нами Бог» Франк викладає головні засади християнства і показує, що його суттєвий зміст ґрунтується на релігійному досвіді, на «з'єднанні людського серця з Богом», на живому спілкуванні з Богом. Він розрізняє дві концепції віри - віра як довіра, тобто як віра в авторитет, і віра як достовірність, тобто як знання.

Бог не є наш суддя, а наш Спаситель. Людина засуджує сам себе перед обличчям своєї власної совісті, але Бог спасає людину і проявляє більше любові до грішника, ніж до праведника, бо грішник в ній потребує більше. Бог перебуває «по той бік добра і зла». Бог є любов, і християнська релігія виховує людину заради жертовної любові і заради вступу на хресний шлях в ім'я Боголюдини Ісуса Христа.

Питання соціальної філософії

Франк писав також з питань соціальної філософії. Брошуру «Нарис методології суспільних наук», стаття «Я і ми» та книга «Духовні основи суспільства». Згідно Франку, суспільство є якесь первинне ціле, єдина сутність. Виходячи зі своєї теорії пізнання і своєї концепції про людську душу, він стверджує, що уми різних індивідуумів не ізольовані, але завжди в деякій мірі злиті разом, і що спілкування між ними є «деяким первинним якістю, основоположною рисою кожного свідомості». Індивідуальне пізнання не є первинне, але воно поступово диференціюється з свідомості взагалі і ніколи не відривається від цілого; так що «індивідуум в самому повному і глибокому сенсі відбувається суспільства як цілого.

«Я» неможливо без його протилежності «ти», але ця протилежність долається в «ми» - в єдності категорично різнорідного особистого буття. Таким чином, «я» і «ми» є первинними категоріями як особистого, так і суспільного буття. Оскільки ці категорії соотносительны, теоретичне пізнання, так само як і практичне застосування їх, може бути досягнуто тільки через сходження до ще вищого, абсолютно первісного принципу - Бога, «який в один і той же час є Єдність, яка обіймає ззовні і визначає извнутри сутність всякого буття. Справжнє «мене», так само як істинне «нас», і, отже, їх справжнє двуединство, реалізується тільки тоді, коли «я» і «ви» особисто підкоряєте себе верховному принципом - Богу. Завдяки цьому стає зрозумілим, чому і в якому сенсі все суспільне існування повинне бути засноване на релігійному свідомості своїх членів; руйнування громадського і особистого існування, яке неспокійно метається між деспотизмом і анархією, є неминучим результатом, що випливають рано чи пізно з атеїстичного, самовпевненого тлумачення життя».

Виступаючи проти психологізму в суспільних науках, Франк показує, що суспільне життя не може бути просто сумою соціально-психологічних подій; все психічне відбувається в розумі індивіда, але суспільні явища сверхиндивидуальны, як тому, що вони існують одночасно для багатьох осіб, так і тому, що їх тривалість не залежить від тривалості людського життя. «Закони, звичаї, установи і т. д., як сторони соціального існування, відмінні від існування пов'язаних з ними суспільних почуттів, думок і т. п.». Кожне суспільне явище має якусь ідеальну сторону, яка нормативна за своїм характером; інакше кажучи, вона впливає на людську волю як свідомість боргу реалізувати цю норму. Франк називає таку ідеальність, нерозривно пов'язану з конкретною реальністю, «живою ідеєю» і розглядає всі суспільні явища як ідеально реальні. Сверхиндивидуальный характер суспільних явищ зумовлений саме їх ідеальним аспектом.

Ця концепція соціальної філософії детально розроблена в книзі Франка «Духовні основи суспільства». Особливе значення слід надавати його аналізу двоїстого характеру суспільства, наявності в ньому двох аспектів - внутрішнього і зовнішнього. Внутрішній аспект полягає в єдності категорії «ми» і " зовнішнього «у тому, що це єдність розколоте на підрозділи, протилежність і боротьбу між багатьма я». Франк описує ці два аспекти суспільного буття термінами «соборність» і «зовнішня соціальність». Він виводить з них неминуче наявність у суспільстві органічної єдності, з одного боку, і механізму, примусово зовнішню організацію, - з іншого, дуалізм етики і легальною справедливості, милосердя і закону, Церкви і світу.

Згідно Франку, держава є «єдність систематично організованої, суспільної волі». Центральна влада в державі повинна містити єдність двох засад - сверхвременности і часового розвитку. «Найдосконаліше здійснення цього конкретного двуединства є, як це було досі, дуалістична система конституційної монархії».

«Незбагненне»

С. Л. Франк розглядав свою роботу «Незбагненне» як підсумок довгого філософського розвитку, в основі якого лежала одвічна філософська традиція, пов'язана з платонізмом, неоплатонизмом і християнським платонізмом. До цієї традиції сам він відносив Гребля, Діонісія Ареопагіта, Бл. Августина і т. д. аж до Фр. Баадера і Вл. Соловйова. Важливу роль у формуванні філософських поглядів С. Л. Франка зіграли праці містиків Мейстра Екхарта, Парацельса, Якова Беме, Ангела Сілезького, а також представників послекантовского ідеалізму: Фіхте, Шеллінга, Гегеля. Всі ці автори ототожнювали філософію з умоглядної містикою. франк філософський буття божество

Але серед великих філософських умів С. Л. Франк виокремлював Н.Кузанського, називаючи його своїм «єдиним учителем філософії», і визнаючи, що в книзі «Незбагненне» систематично розвинені в нових розумових формах основні початку його «умоглядного вираження вселенської християнської істини». «Буття завжди і у всякому своєму відрізку пізнаване і одночасно незбагненно. Усе пізнане, знайоме, відоме не перестає залишатися для нас незбагненною таємницею. Так, нам відомо з математики-поняття нескінченності часу. Так, нам відомо з математики-поняття нескінченності часу. Але, йдучи в непроникну темряву майбутнього і минулого, воно таїть загадку походження життя взагалі і нашої особистої, зокрема. «Кожна річ і кожна істота в світі є щось більше і інше, ніж все, що ми про нього знаємо і за що ми його приймаємо, а що воно справді є у всій своїй повноті і глибині - це і лишається для нас незбагненним».

І ця незбагненність становить глибинну характеристику якоїсь таємничої реальності, яка знаходиться позаду предметного світу», в якомусь іншому вимірі, не схожій на звичайний, навколишній світ, в силу своєї сверхлогичности і сверхразумности. Структура цієї реальності не підпорядковується логічним принципам і законам, які роблять предметне знання визначеними і обґрунтованими, ясним і виразним. Ця незбагненна реальність «захоплює» нас, безпосередньо відкривається нашій свідомості, породжуючи величезну палітру переживань. Так, в особистому досвіді кожної людини є почуття життя, випробувані коли-то в блаженному дитинстві, коли світ поставав світом суцільних чудес і таємниць.

«Незбагненне», по Франку, не є щось абсолютне для нас недосяжне і непізнаване. Про це свідчить той факт, що воно присутнє в нашому досвіді свідомості. «Якщо б у складі нашого досвіду не було того, що ми розуміємо під «незбагненним», - пише він, - то, очевидно, ми не могли б ні утворити такого поняття, ні навіть вживати саме слово «незбагненне». Запозичуючи у Кузанського два сенсу «незбагненного»: а) незнання, осознавшее сама себе; б) знання, знає серед незнання і через нього, Франк «осучаснює» цей двоякий зміст, розрізняючи «незбагненне для нас» і «само по собі незбагненне». У своїй книзі він розглядає незбагненне в трьох шарах буття: 1) в оточуючому нас матеріальному світі; 2) в нашому власному бутті; 3) в Абсолюті, що об'єднує і обґрунтовує перший і другий шари буття.

Справжня життя та її сутність

У своєму вченні Франк говорить про істинної життя і сенс життя . "Істинне життя є життя у всеосяжній єдності, невтомне служіння абсолютному цілому; ми вперше справді знаходимо себе і своє життя, коли жертвуємо собою і зміцнюємо істота в іншому - в Бозі, як першоджерелі всячекой життя." Але тим самим на думку Франка, ми пов'язуємо себе з усім живе на Землі, і насамперед - з нашими ближніми та їх долею: "Любов є основа людського життя, сама її істота." Жити правдивим життям, жити у вірі означає жити в постійній напрузі всіх своїх сил, цілком жити в сьогоденні, жити "повним", "великим" свідомістю того, що будь-який предмет, будь-яка зовнішня даність відкривається в її несказанности, значущості, таємничій глибині. На думку Франка: "Це є справжній праця, справжня боротьба, справжня творчість, в якому ми зусиллям творчої волі перетворюємо в реальність, творимо щось зовсім інше, небувале - саме перетворену реальність нашого істоти, нової людини..." Виходячи з цих міркувань Франк намагається визначити сенс життя.

Він визначає основну працю людської, життя, як "релігійне внутрішнє роблення, аскетичне боротьбу з самим собою." Ця праця закладає фундамент життя. "Всі зовнішні людські справи, всі способи зовнішнього облаштування та впорядкування життя спираються на внутрішнє справа - на осмислення життя через духовне роблення, через вирощування в собі сил добра і правди, через дієве занурення людини у першоджерело життя - Бога."

Пошуки сенсу життя

"Сенс життя", пише Франк- "в її утвержденности у вічному, він здійснюється, коли в нас і навколо нас проступає вічний початок. Лише оскільки наше життя і наша праця стикається з вічним, живе в ньому, переймається їм, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя." При цьому він виводить протиріччя: "Щоб суттєво змінити наше життя і виправити її, ми повинні удосконалити її відразу, як ціле; а по часу вона дана лише по частинах, і, живучи в часі, ми живемо лише в малому, перехідному її уривку."

Пошуки сенсу життя - зміцнення в собі віри, яка являє собою напружене внутрішнє дію по перетворенню нашого життя. В глибині людини відбувається творча і плідна справа, що є основною справою людини. Тобто всередині людини відбувається творча і плідна справа, що є його основною справою. Воно полягає в дієвому затвердження себе в першоджерелі життя, в молитовному подвигу, у зверненні людської душі до бога, в аскетичному подвизі боротьби з каламуттю і сліпотою наших чуттєвих пристрастей, нашої гордині і егоїзму.

С. Л. Франк у своїх працях здійснив унікальний аналіз свідомості, намагаючись відповісти на питання: яке відношення між трансцендентним і психологічним свідомістю, між апріорними формами «чистого» свідомості і конкретною живою людиною. Можливо метафізичне пізнання душевної реальності? Філософія душі, вважав Франк, те, що єдино заслуговує назви психології, до самого останнього часу розвивалася лише завдяки тому, що постійно живилася релігійними интуициями, залежала від досвідчених досягнень свідомості.

Подібний релігійний досвід прямо протилежний емпіричної психології, для якої душевна життя є механічна мозаїка з якихось «душевних камінчиків», званих відчуттями, уявленнями тощо

При цьому суб'єктивне ставлення людини до дійсності, спрямованості людської душі на світ, що утворює саму суть того, що називається людським життям, - все це залишається поза полем зору емпіричної психології. Між тим душевна життя - не купа душевних піщинок, а суцільне і цілісне єдність, яка обіймає безліч щиросердечних станів, весь часовий потік життя людини від народження до смерті.

В таких областях буття як наука, мистецтво, моральна і суспільна життя, релігія - не взятих з боку об'єктів, на які вони спрямовані, і не з боку їх зв'язку з природою і процесом їх зовнішнього здійснення, а в їх природному внутрішньому істоту як форму людської свідомості або людського життя, - ми маємо, по Франку; конкретне вираження цієї власної внутрішньої природи людини, яка утворює предмет його самопізнання.

 
Якщо Ви помітили помилку в тексті, виділіть слово та натисніть Shift + Enter
 
Предмети
Агропромисловість
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, хімія, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Право
Психология
Религиоведение
Социология
Статистика
Страхове дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Етика і естетика
Інше