Меню
Головна
Авторизація/Реєстрація
 
Головна arrow Філософія arrow Що таке паранаука

Що таке паранаука


Що таке паранаука

У вненаучном пізнанні знаходять відображення широко поширені у житті суспільства явища, які залишаються на периферії уваги філософів, вважаються негідними теоретико-методологічного аналізу і користуються сумнівно-скандальною славою серед вчених та практиків-професіоналів. Між тим замовчування або заперечення з порога подібних питань здатне збіднити філософсько-методологічну рефлексію нашого часу, заохотити деформацію вненаучного пізнання.

Сюжети, про яких піде мова, користуються сьогодні особливою, прямо ажіотажного популярністю. Для їхнього сукупного позначення підходить поняття "паранаука"(грецьк. "пара" - близько, за межами, всупереч). Так ми називаємо многоразличные ухилення від реального існування шляхів сучасного пізнання в сторони надприродного й незвичайного в природі і суспільстві. Перед нами своєрідна міфологія НТР, описує, пояснює і використовує феномени, ще невідомі офіційній науці і недоступні легальної практиці. Відрізняючись від науки в ряді істотних моментів, паранаука в той же час імітує вибіркові риси офіційних наукових методів.

Всередині сучасної філософії склалося кілька позицій по відношенню до аномальних явищ, віра в реальність яких і складає основу паранауки. Першу, -- співчутливу, оптимістичну можна виразити закликом І. Т. Касавина "пояснювати невідоме через невідоме", визнати аномальність в науці і культурі сигналами інший, майбутньої цивілізації [7].

Але є й інша позиція, яка прагне розрізняти аномалії ще не пізнаного, але в принципі пізнаваного (виходячи з висновків науки і практики), і аномалії швидше за все абсурдні (принаймні в умовах сучасної цивілізації). Для культурологічного аналізу архаїчних і альтернативних форм свідомості застосовні методи нинішньої науки і практики. Цю точку зору чудово виражають слова Ст. JI. Рабиновича: "Поки ми не говоримо про те, щоб жити в спіритизмі, а ставимося до нього, як до явища культури, -- все в порядку. Але якщо ми самі починаємо займатися столоверчением, то стає вже сумно" [2].

Чому ж ми використовуємо термін "паранаука" в контексті гносеології? Думається, що представники даного духовно-практичного способу освоєння буття залишаються в межах саме вненаучного мислення, представляючи свої вчення як альтернативну науку. До альтернативної науки, науці майбутнього закликають і деякі західні філософи, що входять в радикальний рух, що формується навколо британських журналів ("Наука для людей", "Новий еколог", "Журнал радикальної науки"), і спираються на недержавні форми соціальності типу екологічного руху. В даному випадку альтернативна наука -- це наукоподібні способи пізнавальної діяльності, залучені частково в науку для пошуку нового синтезу науки і ненауки. Нерідко, включаючись у науку в якості інновації, дані типи знання можуть бути в майбутньому визнані і затребувані соціальною практикою. Не вкладаючись в традиційні критерії наукової раціональності, альтернативні науці способи пізнання тим не менш знайшли той чи інший інституційний статус у сучасному суспільстві.

Генеалогія паранауки досить розгалужена. Серед її історичних попередників -- оригінальні міфології різних народів, традицій, релігій, елементарні форми типу магії, фетишизму, тотемізму, анімізму. Ще ближче у нас цікавить вненаучной пізнавальної діяльності такі протонаучные способи мислення, як парафизика (лозоискательство, левітація), парапсихологія (ясновидіння, телепатія, телекінез), алхімія, астрологія, а також хіромантія, графологія, френология, уфологія, філософський герметизм. Паранаука у прямому спорідненні і з окультними течіями: тео - і антропософией, спіритизмом, єгипетській та тібетській "Книгою мертвих", сайєнтологічної церквою ("дианетикой JI. Рона Хаббарда"), "релігією космічної свідомості" і т. д.

Всі названі форми духовно-практичного освоєння світу вважають своїм головним завданням регулювання практики спілкування людини з надприродними силами і аномальними явищами. В своїй більшості вони езотерічні -- тяжіють до відокремленого, потаенному здійснення свого "духовного виробництва". Виникнувши в різні періоди людської історії, дані форми у тому чи іншому вигляді існують і в даний час, активно використовуються в повсякденному бутті людей. Не відкидаючи історичного сенсу і культурного значення в цілому паранауки, ми вважаємо, однак, що її претензії не завжди виправдані. Нерідко паранаука є полем діяльності уявних "фахівців", малокваліфікованих і войовничих "шарлатанів від науки". Що стоять, наприклад, оголошення в газетах про "білих" магів, які зцілюють від усіх хвороб?

Виступаючи з численними доповідями і лекціями, пропагандисти подібного роду видають недобросовісну машину міфології і реальності за останнє слово науки, особливо коли мова веде про таємничі, загадкові явища або екстрасенсорні можливості людини. З іншого боку, "голе" заперечення паранормального пізнання також недоречно, бо в ній зафіксовано величезний досвід давніх і сучасних культур, наявності проблемно-практична орієнтованість окремих типів знань. У зв'язку з цим необхідний строгий науковий аналіз кожної конкретної форми паранаучного пізнання, а також упорядкування науково-дослідної роботи в галузі вивчення тих реальних явищ, які є предметом паранауки. Це може, у свою чергу, сприяти демістифікації та розкриття їх природи. Саме в цьому руслі розробляє проблеми некласичної гносеології І. Т. Касавин, орієнтуючись на форми духу, що передують науці історично (магія, астрологія, алхімія тощо). Неупереджене вивчення таких феноменів з філософсько-культурологічних позицій сприяє поступовому побудови нового, багатовимірного образу пізнання з допомогою багатьох розділів філософії, природознавства, соціальних наук, так і в цілому практики людського духу [7]. Нинішня паранаука і "аномалика", запозичуючи багато з висновків і стилю міфо-містичного мислення і переживання, і сама мифологична. За відсутності чи при дефіциті науки, взагалі рационалистичности в структурі суспільної свідомості певної епохи або спільності людей, міфотворчість, як відомо, бере на себе важливі соціальні та гносеологічні функції. Поряд з масою ірраціональних уявлень міфологеми та інші архаїчні типи духовності містять прошарки вірних спостережень за навколишнім світом і конструктивних навичок діяльності.

Але головна заслуга міфології не в цьому. Вона, можна сказати, умудряється підтримувати функціональність інтелекту на мінімальному інформаційному ресурсі. Відтворює цілісність примітивного свідомості, розірваного між великими бажаннями і мізерними можливостями, крупицями істини і океаном незнання. У багатьох культурологічних досліджень продемонстровано її світоглядні і евристичні, терапевтичні та організаційні можливості. Найавторитетніший з мифоведов К. Леві-Стросс роз'яснює, що, на відміну від картезіанського підходу до проблеми, міф відкидає розкладання труднощів на складові частини, ніколи не задовольняється частковим і прагне пояснити те чи інше явище у всій його повноті. Виникнувши в умовах раннього періоду людської історії, міфи виступали як уявлення стародавніх народів про походження світу, в основі виникнення міфотворчості лежить аниматизм з його уособленням природних явищ, ототожненням їх з людиною. У створенні міфів основне навантаження лягає на чуттєво-абстрактне мислення, де провідну роль відіграє уява і фантазія, які тим не менш мають підстави в історичних подіях і повсякденному досвіді.

Хоча в міфах ми маємо справу з вигаданими героями і ситуаціями (Зевс ніколи не був царем стародавніх греків, не було вовчиці Лупи, яка вигодувала близнюків Ромула і Рема, які не існували реально ні Баба-Яга, ні Кощій Безсмертний, ні Соловей-розбійник), проте реальні прототипи їх завжди можна знайти в буттєвій життя.

Міф -- це уявне моделювання за допомогою алегорій і образів символів (ідеальних об'єктів) можливих правдоподібних минулих, теперішніх і майбутніх природних чи соціальних явищ.

Міфотворчість, як відомо, бере на себе важливі соціальні, гносеологічні функції. Починаючи з епохи Відродження і до наших днів багато письменники, художники і музиканти не могли обійтися без зображення міфічних сюжетів. Мифотворение, зрештою обернулося літературним прийомом. Крізь "магічний кристал" мистецтва ми розрізняємо вражаючих мешканців "Замку", очолюваних Р. Гессе, що відлітають з Москви разом з М. А. Булгаковим Майстра і Маргариту, відроджених зусиллями Т. Манна Йосипа та його братів, різних сізіфова Вс.

Іванова та А. Камю, химерних зберігачів жахливих бібліотек у X. Л. Борхеса та У. Еко, багатьох інших колоритних персонажів притчевого, сказового жанру.

Людина вдається до міфотворчості не випадково. Його однаково не влаштовують крайності ні голої емпірії, ні чисто схоластичні теорії, до міфу його постійно тягне виявляється в ньому неразделенность загальних ідей і чуттєвого образу, ідеального і матеріального, природи і людини. Аналіз зрілого, цивілізованого свідомості дає серйозні підстави для припущення про те, що міфологія не тільки не зникає в сучасних формах культури, але й відіграє у їх функціонуванні далеко не другорядну роль. Досить згадати, хоча б міфологеми марксистської теорії, теорію Лисенко в біології, становлення кібернетики та ін. Відсутність нових "великих ідеалів", тотальна девальвація існуючих цінностей, страх перед екологічною катастрофою, всепланетным знищенням за допомогою ракетно-ядерної зброї постійно підживлюють сучасні міфи і закріплюють їх статус у суспільному житті.

Поряд з міфологією на зорі історії людства формуються і різні релігійні форми духовного освоєння світу: фетишизм, тотемізм, магія, анімізм. Не розглядаючи їх детально, відзначимо лише, що функції на різних етапах свого історичного розвитку неоднакові. Будучи тісно пов'язаними з певним типом світогляду, дані форми духовної діяльності наповнені глибоким культурно-етнічних і особистісно-психологічним змістом. У своєму першому вигляді вони виступають як історично перші щаблі соціального виробництва знання. І якщо в основі фетишизму лежить поклоніння фетишу, здатному давати сили, владу людині, охороняти його від різних бід, то в основі тотемізму та анімізму -- усвідомлення природної спорідненості між людиною і природою, віра в уособлення всіх об'єктів і існування незалежних від людей духів.

Пізнавальна роль їх безсумнівна: і в описі предметів природи, і з'ясуванні деяких об'єктивних закономірностей, що діють в образі надприродних сил. Що стосується магії, то вона являє собою як раз перший крок у пізнанні таємничі, надприродні, досі непояснених наукою природних і духовних явищ. Її когнітивне та ціннісне значення неважко помітити: "магія" пробуджує в людині, з точки зору сучасного антрополога Б. Малиновського, приховані у тайниках душі багаті можливості, віру в необмежені здібності людини. Магія сьогодні демонструє дивовижну здатність вписуватися в сучасну культуру. Тому дослідникам належить по-новому осмислити її вже в дусі діалогу між окультно-магічними формами буття і раціональним пізнанням світу наукою.

Схожа інтелектуальна віддача спостерігається від преднаучного мислення. Але, на відміну від мифоинтеллекта, воно не просто замінює відсутній раціоналістичне знання, а активно сприяє його виникнення. Алхімія, приміром, стала своєрідною колискою цього наукового знання про властивості хімічних речовин та їх сполук. Подібна роль і в астрології. Віра під вплив небесних світил на долі людей століттями спонукала до пильним і вдумливим спостережень за зоряним небом, підводила до емпіричним передбаченням реального руху планет, зокрема -- сонячних 265 і місячних затемнень, окремих кліматичних катаклізмів. Історія та археологія активно вивчають мегалітичні земляні обсерваторії кам'яного і бронзового століть, зобов'язані своєю появою явно жрецької, ритуальній практиці.

Сьогодні медиками з необхідністю обговорюються проблеми впливу сонячної активності на здоров'я людей (наприклад, прогнози про важкі дні). Сучасна астрофізика досліджує такий вплив і приходить до цікавих результатів: космос поряд з біосферою, природою, культурою, виступає як "четверта" довкілля людини. Вельми корисним вважається для практики землеробства облік місячного календаря, що дає можливість збільшити урожай садівникам і городникам.

Однак природа астрології дуже суперечлива, що зобов'язує до її конкретно-історичного аналізу. Мова йде про двох різних астрологічних тенденції, одна з яких наближає астрологію до прикладного дослідження, до науки, інша ж веде до соціально-психологічного маніпулювання, психотехніці та ідеологічному тренінгу. А це означає, в свою чергу, що астрологію в сучасному її стані неправомірно редукувати ні до наукового дослідження, ні до відвертого ворожіння по зірках. Її природа набагато складніше, а тому навряд чи є позитивним як тотальне заперечення астрологічних прогнозів, так і бездумне слідування їм. Прагнення людини синхронізувати своє життя з живим природним ритмам можна тільки вітати.

Складніше справа йде з релігією. Саме до неї найкраще підходить визначення деяких видів мислення та пізнання як поза - наукових. Повчальні і в значній мірі трагічні уроки спроб масової атеїзації населення в нашій країні підтверджують від протилежного гіпотезу про найглибших, швидше за все вічних коренях релігійної віри. Її дивовижна життєстійкість і масовість протягом тисячоліть пояснюються, як видно, у вирішальній мірі тим обставиною, що релігія береться обговорити з людиною такі проблеми його життя та смерті, які в принципі не зрозумілі і не вирішуються з позицій інших, світських і раціоналізованих форм духовності, включаючи науку і навіть більшість різновидів філософії.

Релігія далеко не в усьому і не завжди прямо протилежна науці. У цілому ряді найістотніших пунктів вона додаткова, вспомогательна по відношенню до фактичного знання і теоретичного розуміння, будучи, по К. Марксом, "духом бездушних порядків", "серцем безсердечного світу". Як масова форма практичного свідомості, релігія носить не тільки і не стільки ілюзорний, 266 - скільки компенсаторний характер. Фінальним визначенням релігії того ж Маркса служить "зітхання пригнобленої тварі". Врахуємо, що творіння природи і історії перетворюється в тварюка не однієї економікою та політикою в їх відчужених варіантах, але і власної, далеко не у всьому досконалою, а головне -- не вічною, вразливою біологією та психологією.

Наука і філософія з постійністю викривають примарність релігійною, а точніше, богословської онтології. Але з точки зору практики релігія наповнюється цілком реалістичним, принаймні вельми функціональним змістом, коли допомагає величезній безлічі людей пережити прикордонні зі смертю і життєвим обессмысливанием ситуації, гідно зустріти кульмінаційні пункти свого земного буття. Ця вспомогательность релігії має, на відміну від міфології, вневременный характер, оскільки стосується не окремих видів продуктивної практики, а вузлових, смисло-життєвих проблем загальнолюдського існування. До того ж саме світові та національні релігії вивели на орбіту повсякденності загальнолюдські норми моралі, поняття про гріховність і святості. Так що "опіум народу" як забитого і пригнобленого, так і пересиченого земними благами, здатний обернутися для когось з наших побратимів по розуму і "духовною їжею", "вином перемоги", і ліками. Зрозуміло, буває релігійність і горезвісної "духовної сивухою", але далеко не завжди, а лише в фанатических своїх дозах.

Сказане про практично-життєвому значенні релігії зовсім не означає збереження її монополії на душу і мораль сучасної людини. Безрелигиозное практичне свідомість -- така ж реальність наших днів, як і релігійне свідомість. Причому в нормальному, гуманне своєму вираженні обидва ці умонастрої протистоять недоосознаваемому, тварині аморалізму осіб з відхиленою поведінкою. У цьому зв'язку розумніше не формувати політичними методами співвідношення світського і клерикального, атеїстичного і релігійного в суспільній свідомості і поведінці в ту чи іншу сторону, але надати даної пропорції можливість мінятися місцями разом з розвитком реального буття нашого суспільства.

І міфологія, і релігія, і ранні форми релігійної духовності зіграли свою роль у становленні та утвердженні паранаучного знання. Виникнувши на зорі цивілізацій, воно до XVII ст. включало в себе крім алхімії і астрології геомансию (передбачення родовищ за зовнішнім рисам земної поверхні), фитогномию (приписування лікувальної сили рослин на основі їх подібності або символічного відповідності тим чи іншим частинам людського організму). Пізніше до них приєдналася френология (теорія зв'язку між формою черепа та розумовими здібностями і моральними якостями людини), месмеризм (вчення про тваринний магнетизм, нібито існуючому у вигляді рідини, що витікає з руки магнетизера), парапсихологія (вчення про экстрасенсорном сприйнятті), уфологія (вчення про НЛО).

Основу паранаучного знання становлять паранормальні явища, зміст яких досить по-різному. Це:

1) феномени, яких немає в реальній практиці (спіритизм-спілкування живих з душами померлих людей за допомогою особливо чутливих до сигналів з загробного світу особистостей -- медіумів;

2) об'єкти, які в принципі можуть існувати. Науці і практиці належить ще з ними розібратися. Приміром,"біополе" людини, "снігова людина" -- єті, останній динозавр -- "Нессі" та ін.;

3) явища, реально існуючі, але не отримали наукового пояснення, наприклад, "екстрасенсорика", НЛО, "Бермудський трикутник";

4) події, що відбулися в минулому, але вже перекладені ходом подій в інобуття без залишку, скільки - небудь істотні для сучасного дослідження (легендарна Атлантида, Тунгуський метеорит і пр.);

5) і нарешті, в якості основи паранаучного знання можуть виступати і виступають альтернативні концепції, протилежні загальноприйнятим в науці, парадигмальным в тій чи іншій галузі знання на даному етапі її історії. Мета їх-уточнити окремі аспекти панівних поглядів, стимулювати їх подальший розвиток, відточити аргументацію або ж спонукати до самокритики. Подібну роль у природознавстві виконують концепції, побудовані на запереченні атомизма, дарвінізму або ж теорії відносності, версії "холодного Сонця "порожнього земної кулі". В окремих випадках деяким з альтернативних теорій вдається досягти суспільного визнання і вписатися в нові парадигми науки і культури. Подібна метаморфоза сталася, зокрема, з російським космизмом в особі К. Е. Ціолковського, А. Л. Чижевського та їх однодумців, гіпотезою А. Вегенара про дрейф материків або ж частково з концепцією Т. Хейєрдала про міграції древнього людини через моря і океани.

В чому ж причини появи паранауки, причини досить стійкого інтересу до неї серед широкої публіки? Серед численної різноманітності насамперед слід зазначити чинники суспільно - політичного і економічного характеру: отримання надприбутку на випуску сенсаційної книго-, теле-, кінопродукції; недоліки у всіх ланках освіти, витрати невмілої популяризації наукових і технічних досягнень при збереженні в суспільстві пережиточных пластів світогляду; втома суспільної свідомості від реальних кризових проблем життя, його тяга до відволікаючим від сумній повсякденності сюжетах; інші цілком об'єктивно складаються обставини. Що стосується сучасної ситуації, що обумовлює сплеск паранаучного знання, то вона пов'язана з розпадом "тоталітарного моноліту", крахом соціалістичної системи господарювання, політичним банкрутством Рад і в кінцевому рахунку -- девальвацією ідеологічних і моральних цінностей. Безумовно, живильним середовищем для розквіту крайніх форм паранаучного знання є соціальний і духовний криза. І як не згадати в цьому зв'язку булгаковського Майстра, який казав своїй Маргариті: "Звичайно, коли люди зовсім пограбовані, як ми з тобою, вони шукають порятунку у потойбічної сили!".

До соціально-психологічним факторам, підживлюючим паранауку, відносяться: мода, чутки, настрої і подібні їм форми колективного напівнепритомного; спекуляція на інтересі публіки, особливо молодіжної, до новітніх досягнень науково-технічного прогресу, можливостей самовдосконалення людини, культурній спадщині минулого, досвіду інших цивілізацій Землі; наповнення дозвілля приємним для самолюбства, але не надто трудомістким способом культурно-пізнавальної діяльності; прагнення незвичайних психологічних відчуттів, цікавість до всього таємничого, загадкового.

Методологічні передумови паранаучного знання зводяться до таких застарілим "недугам хворающего розуму", як емпіризм, еклектика, механіцизм, схоластика, софістика, а також до деяких різновидів деформованого до певної міри мислення. Соціальні психологи в цьому зв'язку виділяють такі його види, як тривиализация (збіднення), ритулизация (заміна фактів і понять ідеологічними символами), стереотизация (думки за заданою ззовні інструкції), фрагментаризм (вузькість погляду на речі), традиционизм (антиисторизм), гиперобъективизм (відхід від власної оцінки подій) або, навпаки, явний суб'єктивізм (підміна фактів особистим смаком), фальсіфікаціонізм (некритичність, перекручення цифрових та інших даних заради чиєїсь користі). Розглянуті фактори, що забезпечують відтворення і функціонування паранаучного знання, звичайно, далеко не повні. Але і цього явно недостатньо, щоб зрозуміти, що паранаука -- явище не випадкове. Вона вимагає не стільки іронічного висміювання, не стільки нестримної хвали, скільки логічних аргументів чи контраргументів. Це стосується і питання про докази існування і неіснування тих чи інших явищ і процесів, що аналізуються паранаукой. У цьому випадку аргументами на користь буття або небуття освоюваних паранаукой об'єктів можуть виступати і максими здорового глузду, і принципи, закони спеціальних наук, філософські положення, що випливають із сукупного соціально-історичного досвіду людства. У цьому зв'язку слушно висловлюється припущення, що спір між наукою і паранаукой не може бути вирішена лише за допомогою формальних критеріїв. У своїй основі це не питання критеріїв, це питання світоглядного вибору. Тому слід обережно користуватися якими б то не було критеріями щодо об'єктів паранауки, пам'ятаючи про сумний досвід натурфилософского диктату і політико-ідеологічного заборони окремих тем і цілих напрямів фундаментальних і прикладних дослідженнях, які опинилися на повірку перспективними.

Завершуючи далеко не закінчений розмова про вненаучном пізнанні, ми хотіли б підкреслити наступне

1. Принципова різноспрямованість і взаємна додатковість різних видів освоєння буття зумовлюють і різноякісні форми відображення і осмислення його в свідомості і поведінці людей. Лідерство науки порівняно з іншими формами вненаучного пізнання не можна вважати вічним та абсолютним. Пізнання за межами науки також має "гносеологічної автономією" по своїм можливостям евристичним.

2. В самому загальному вигляді позанаукове пізнання являє собою духовно-практичного осягнення світу, вплетенное у безпосередню життєдіяльність суспільства і людини і спрямоване на формування нормативних, рецептурних моделей поведінки людини в разообразных життєвих ситуаціях.

3. Залученість вненаучного пізнання і мислення в загальний контекст предметно-практичної діяльності виявляє його ціннісний характер, бо у вненаучном пізнанні укладена орієнтація на життєдіяльність людини і суспільства. Ціннісні установки становлять предпосылочное ядро всіх програм морального, політичного, економічного характеру.

4. Заглибленість розуму в "живе життя" породжує разноликие варіанти вненаучного пізнання, які можна групувати за різними підставами, при цьому неправомірно проводити класифікацію за типом "спеціалізоване і неспециализированное", так як всі форми вненаучного знання орієнтовані на різні соціальні потреби і різні соціальні ролі пізнають суб'єктів, а тому, в тій чи іншій мірі, більшість з форм є спеціалізованими.

5. Зміст вненаучного пізнання багатопланово, многоаспектно: в ньому одвічно представлені як позитивні варіації духовно - практичного освоєння світу, так і негативні, пов'язані з соціально-небезпечними елементами, начебто фанатизму, екстремізму, націоналізму, а також з різного роду псевдопрактикой і псевдонаукою. Межі між правдою і вигадкою під вненаучном пізнанні дуже тонкі, і тим не менш необхідно відрізняти явно реакційні форми духу від віковічних форм корисного соціального досвіду людей.

6. Подальше вивчення філософського і конкретно-наукового аспектів духовно-практичного освоєння дійсності через широкий і постійний діалог учених, фахівців-практиків і всього громадської думки з корінним смысложизненным питань сприятиме поглибленого самопізнання людини, яка прагне діяти розумно в цьому усложняющемся, вибухонебезпечному, але заповідане нам світі.

паранаука міфологія, релігія, магія

Література

1. Кун Т. Структура наукових революцій. М., 1975. С. 18.

2. Заблуджений розум? М., 1990. С. 328--380,197,333.

3. Наукові та вненаучные форми в соціальному пізнань. М., 1987. С. 5.

4. Урманцев Ю. А. Про форми осягнення бьгтия // Питання філософії. 1993. № 4. С. 94.

5. Природа і дух. СПб., 1995. С. 90.

6. Козаків Д. Ф., Миколаїв В. В. В захист наукової філософії. СПб.: Москва, 1999.

7. Касавин І. Т. Міграція. Креативність. СПб., 1999.

 
Якщо Ви помітили помилку в тексті, виділіть слово та натисніть Shift + Enter
 
Предмети
Агропромисловість
Банківська справа
БЖД
Бухоблік і аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, хімія, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Право
Психология
Религиоведение
Социология
Статистика
Страхове дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Етика і естетика
Інше